அதிர்ச்சியான ஒரு வரலாறு இது! கேரளாவில் பெண்கள் இப்படி தான் இருந்தார்களா? யார் இந்த நாயர்கள்?

19 ஆம் நூற்றாண்டில், கேரளாவின் மக்கள்தொகையில் பாதிக்கும் மேற்பட்டோர் ஒரு தனித்துவமான சமூக அமைப்பைப் பின்பற்றி வந்தனர் – தாய்வழி முறை. இங்கே, குடும்பத்தின் வேர்கள் பெண்களின் வழியாகப் பின்னிப்பிணைந்திருந்தன, சொத்துக்களும் பரம்பரையும் தாய்வழி சந்ததியினருக்குச் சொந்தமாகின. நம்புவதற்கு கடினமாக இருந்தாலும், இந்த அசாதாரணமான வழக்கம் நாயர் சமூகத்திற்கு மட்டும் பிரத்தியேகமானது அல்ல; மத்திய கேரளாவின் முஸ்லிம்கள், திய்யர்கள் மற்றும் சில கிறிஸ்தவக் குடும்பங்களிலும் தாய்வழி விழுமியங்கள் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தன.

பெண்கள்: குடும்பத்தின் அச்சாணி, சுதந்திரத்தின் சின்னம்

அந்தக் காலகட்டத்தில் கேரளப் பெண்கள் வியக்கத்தக்க அதிகாரத்தையும் தன்னாட்சியையும் அனுபவித்தனர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த வீடுகளை நிர்வகித்தனர், தாய்வழி உறவுகளின் மூலம் வலுவான குடும்பப் பிணைப்புகளைப் பேணி வந்தனர். அவர்களின் சுதந்திரமான நடமாட்டமும் நில உடைமையும் அவர்களின் கைகளை மேலும் வலுப்படுத்தின. அக்காலகட்டத்தில், பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண் அதிகாரம் என்ற கருத்தாக்கங்களுக்கு கேரளா ஒரு துணிச்சலான உதாரணமாகத் திகழ்ந்தது.

பிரிட்டிஷ் ஆதிக்கத்தின் கோரப் பிடி: தாய்வழி முறைக்கு மரண அடி

மலபாரில் காலனித்துவ ஆட்சி ஒரு சமூகப் புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. தாய்வழி முறையின் தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆங்கிலேயர்கள், குடும்பத்தின் மூத்த ஆண்தான் அதிகாரப்பூர்வத் தலைவர் என்ற தந்தைவழி முறையைத் திணித்தனர். “ஒழுங்கற்ற” மற்றும் “ஒழுக்கக்கேடான” கட்டமைப்புகள் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு, 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் நீதிமன்றங்கள் தாய்வழி அமைப்புகளைத் திட்டமிட்டு தகர்த்தன.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பிரிட்டிஷ் கல்வியால் செதுக்கப்பட்ட இளம் ஆண்கள் தாய்வழி முறையை கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினர், அதை சமூகத்தின் ஒழுக்கச் சீர்கேட்டின் பிறப்பிடமாகச் சித்தரித்தனர். குடும்ப கௌரவம், பெண்களின் கற்பு மற்றும் சமூக மரியாதை பற்றிய கவலைகள் தாய்வழி முறையை ஒழித்துவிட்டு தந்தைவழி நெறிமுறைகளை நிலைநாட்ட தீவிரமான அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தின. முடிவில், 1976 ஆம் ஆண்டில், கேரளா ஒரு வரலாற்றுச் சட்டத்தின் மூலம் தாய்வழி முறைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது – உலக வரலாற்றில் இது ஒரு முன்னோடியில்லாத முடிவு.

நாயர்கள்: போர் மரபும், புதுமையான உறவு முறையும்

கேரளாவின் வீரமிக்க நாயர் சமூகம் ஒரு தனித்துவமான தாய்வழி வாழ்க்கையை வாழ்ந்தது. போர்க்களத்தில் பெரும்பாலும் தங்கள் நாட்களைக் கழித்த ஆண்கள், முறையான திருமணத்திற்குப் பதிலாக “சம்பந்தம்” என்ற நெகிழ்வான உறவு ஒப்பந்தத்தில் நுழைந்தனர்.

பெண்கள் தங்கள் மூதாதையர் இல்லங்களான “தரவாடுகளில்” வாழ்ந்தனர், அங்கு அவர்களின் தாய்வழி குடும்பத்தினர் குழந்தைகளை வளர்த்தனர். சொத்துக்கள் தாயிடமிருந்து மகள்களுக்குச் சென்றன, இதனால் பெண்கள் பொருளாதார மற்றும் சமூக அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர்.

கேரளாவின் அரச குடும்பமும் இந்த தாய்வழி முறையைப் பின்பற்றியது என்பது வியப்பளிக்கிறது. திருவிதாங்கூரில், மன்னரின் வாரிசு அவரது மகனாக இல்லாமல், அவரது சகோதரியின் மகனாக இருந்தார். அட்டிங்கல் ராணிகள் போன்ற அரச பெண்கள் பரந்த செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர், எஸ்டேட்களை நிர்வகித்து அரசியலைத் தீர்மானித்தனர்.

இந்தியாவின் பிற பகுதிகளில் தாய்வழி சுவடுகள்: ஒரு ஒப்பீட்டு பார்வை

தாய்வழி முறை கேரளாவுக்கு மட்டும் தனித்துவமானதாக இருக்கவில்லை. மேகாலயாவின் காசிகள் மற்றும் காரோக்கள், கர்நாடகாவின் பந்த் மற்றும் பில்லவாஸ் போன்ற சமூகங்களிலும் இத்தகைய அமைப்புகள் காணப்பட்டன.

இருப்பினும், முழுமையான பெண் அதிகாரம் என்பது அரிதான நிகழ்வாகவே இருந்தது. கேரளாவின் “தரவாடுகளில்”, “கர்ணவன்” – பொதுவாக தாயின் சகோதரர் – நிதி, திருமண ஏற்பாடுகள் மற்றும் எஸ்டேட் நிர்வாகம் ஆகியவற்றில் கணிசமான அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தார்.

ஒரு தனித்துவமான சமூக அமைப்பின் சோகமான முடிவு

பிரிட்டிஷ் ஆதிக்கமும் விக்டோரியன் கால ஒழுக்க நெறிமுறைகளும் இறுதியில் கேரளாவின் தாய்வழி மரபுகளை வேரறுத்தன. 1925 இல், திருவிதாங்கூர் மகாராணி நாயர் ஒழுங்குமுறைச் சட்டத்தை இயற்றி, தந்தைவழி குடும்ப கட்டமைப்புகளுக்கு ஊக்கமளித்தார். 1976 ஆம் ஆண்டின் சட்டம் தாய்வழி முறைக்கு ஒரு முடிவுகட்டியது.

ஆயினும், இந்த தனித்துவமான கடந்த காலத்தின் எச்சங்கள் – கம்பீரமான மூதாதையர் “தரவாடு” மாளிகைகளின் வடிவத்தில் – கேரளாவில் பாலினப் பாத்திரங்களும் குடும்பக் கட்டமைப்புகளும் உலகளாவிய நியமங்களை மீறிய ஒரு காலத்தை நமக்கு இன்றும் நினைவூட்டுகின்றன. “சம்பந்தம்” என்ற சொல் “சம்மதம்” (ஒப்புதல்/உடன்பாடு) மற்றும் “பந்தம்” (உறவு) ஆகிய இரண்டு வார்த்தைகளிலிருந்து உருவானது. ஆகையால், இது கேரளாவின் தாய்வழி சட்டங்களின்படி நிலவிய பரஸ்பர உறவு என்று பொருள்படும், இது 1930 கள் வரை கேரளாவின் உயர் சாதி இந்துக்களிடையே நடைமுறையில் இருந்தது.

சுருக்கமாகக் கூறினால், “சம்பந்தம்” என்பது இன்றைய “லிவ்-இன்” உறவைப் போன்றது, ஆனால் அதற்கு அதிக சமூக மற்றும் கலாச்சார அங்கீகாரங்கள் இருந்தன.

கேரளாவில், நாயர்கள், சில அம்பலவாசி பிரிவுகள், கேரள க்ஷத்திரியர்கள் மற்றும் நம்பூதிரி ஆண்கள் (குடும்பத்தில் மூத்தவர் தவிர) போன்ற அனைத்து உயர் சாதியினரும் இந்த வகையான உறவை முதன்மை பாலியல் உறவுக்கான வழியாகக் கொண்டிருந்தனர்.

ஏன் இந்த வினோதமான வழக்கம்? ஒரு வரலாற்றுப் பயணம்

இன்றைய பல இந்தியர்களுக்கும், மலையாளிகளுக்கும் கூட இது அதிர்ச்சியாக இருக்கலாம். ஆனால் இன்று நாம் காணும் திருமணம் என்ற கருத்து கேரளாவின் உயர் சாதி இந்துக்களிடையே தடை செய்யப்பட்ட ஒன்றாக இருந்தது என்பதுதான் கசப்பான உண்மை.

1920 கள் வரை கேரளாவின் உயர் சாதியினரிடையே திருமணம் ஒரு நிரந்தர சமூக வழக்கமாக இருந்ததில்லை. எனவே குடும்பம் என்ற கருத்தும் வியக்கத்தக்க வகையில் வேறுபட்டிருந்தது.

குடும்பம் மற்றும் ஒரு ஆண் மற்றும் பெண்ணுக்கு இடையிலான “சம்பந்தம்” உறவுகள் பற்றிய கருத்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருந்தது. குடும்பம் “A” ஐச் சேர்ந்த ஒரு ஆண் குடும்பம் “B” ஐச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடன் உறவு கொள்ளலாம், ஆனால் “B” இன் குடும்பம் முந்தையவரின் குடும்பத்தை உருவாக்காது. அதேபோல் குடும்பம் “C” ஐச் சேர்ந்த ஒரு ஆண் குடும்பம் “A” ஐச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடன் உறவு கொள்ளலாம், ஆனால் அடிப்படையில் குடும்பம் “A” இன் ஒரு பகுதியாக இருக்க மாட்டார்.

தந்தைவழி முறையைப் பின்பற்றும் பெரும்பாலான இந்தியர்களுக்கு, குடும்பம் என்றால் – கணவன், மனைவி மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகள்.

ஆனால் கேரளாவில் 1930 கள் வரை, குடும்பம் என்றால் – சகோதரன், சகோதரி மற்றும் சகோதரியின் குழந்தைகள். கணவன்/மனைவி உறவு என்ற கருத்து அங்கு வேரூன்றவில்லை. இதுவே தாய்வழி மரபுகள் அல்லது “மருமக்கள் தாயமுறை” (மருமக்களின் பரம்பரை) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தாய்வழி மரபில், ஒவ்வொரு உறவும் வீட்டின்/குடும்பத்தின் பெண்ணுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, வீட்டின் ஆண்களுடன் அல்ல. இது வீட்டின் பெண்களை குடும்பப் பாரம்பரியத்தின் ஒரே வாரிசுகளாகவும், பரம்பரையின் தொடர்ச்சியாகவும் ஆக்குகிறது.

இதன்படி, ஒரு வீடு என்றால் அதன் முதன்மைப் பாதுகாவலர்களாக இருக்கும் பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் சகோதரர்கள், அவர்கள் தங்கள் சகோதரிக்காக குடும்ப சொத்துக்களை நிர்வகிக்கவும் வாழவும் முடியும். திருமணம் தடை செய்யப்பட்டதால், கணவன் மற்றும் மனைவி என்ற கருத்து வெறும் கனவாக இருந்தது. வீட்டின் ஒரு பெண் வெளியாட்களுடன் பரஸ்பர உறவில் ஈடுபடுகிறார். அத்தகைய உறவின் முதன்மை நோக்கம் இனப்பெருக்கம் மட்டுமே. பரஸ்பர உறவில் நுழைந்த ஆணுக்கு அந்தப் பெண்ணின் மீதோ அல்லது அந்தப் பெண்ணுக்குப் பிறந்த குழந்தைகளின் மீதோ எந்த உரிமையும் இல்லை. அவர் அந்தப் பெண்ணின் வீட்டில் தற்காலிகமாக வசிப்பவர் மட்டுமே, அதை அந்தப் பெண்ணோ அல்லது அந்த ஆணோ எப்போது வேண்டுமானாலும் முடித்துக் கொள்ளலாம். பொதுவாக, அத்தகைய ஆண்கள் குடும்பத்தால் அடையாளம் காணப்பட்டனர், இருப்பினும் பல சந்தர்ப்பங்களில், பெண்கள் தாங்களாகவே அவர்களை அடையாளம் கண்டிருக்கலாம். இருப்பினும், “சம்பந்தம்” என்ற கருத்து குடும்பத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட விஷயமாக இருந்தது, எனவே தாழ்ந்த சாதியினர் இந்த தனித்துவமான அமைப்பில் நுழைய அனுமதிக்கப்படவில்லை.

குழந்தைகள் (ஆண் மற்றும் பெண் இருவரும்) தாயின் குழந்தைகளாக மட்டுமே அடையாளம் காணப்பட்டனர். தந்தை பெரும்பாலும் ஒரு பொருட்டல்லாதவராக இருந்தார், ஏனெனில் அந்தப் பெண் பல ஆண்களுடன் பல உறவுகளைக் கொண்டிருக்கலாம். குழந்தைகளுக்கு, தாய் மற்றும் அவர்களின் மாமா (தாயின் சகோதரர்) மட்டுமே முக்கிய நபர்களாக இருந்தனர். தாயின் சகோதரருக்கும் மற்ற குடும்பங்களைச் சேர்ந்த பெண்களுடன் பல உறவுகள் இருக்கலாம், அதில் அவருக்கு குழந்தைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்களில் யாரும் அவரைத் தங்கள் தந்தையாக அங்கீகரிக்கவில்லை.

மாறாக, அவருக்கு, அவரது சகோதரியின் குழந்தைகள் அவரது சொந்தக் குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள். இது அனைத்து உயர் சாதியினருக்கும் பொதுவானது. உதாரணமாக, கேரளாவின் எந்த ராஜ்யத்திலும், ராணி மன்னரின் சகோதரியாக இருப்பார், மன்னரின் மனைவி அல்ல.

உண்மையில், மன்னரின் மனைவி ஒரு சாதாரண குடிமகனைப் போன்றவர், அரண்மனைக்குள் நுழையக்கூட அவருக்கு உரிமை இல்லை. அதேபோல், ராணியின் கணவர் இளவரசராகக் கூட இருக்கவில்லை (இங்கிலாந்தைப் போல), மாறாக ஒரு துணைவர் மட்டுமே. இது மன்னரின் மனைவியையும் ராணியின் கணவரையும் கிட்டத்தட்ட முக்கியமற்றவர்களாக ஆக்கியது, அவர்கள் வெளியாட்களாகக் கருதப்பட்டனர். அரண்மனை/ராஜ குடும்பத்தில் அவர்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை அல்லது எந்த முக்கிய பதவியும் இல்லை.

திருமணம் மற்றும் குடும்ப அமைப்பு பொருத்தமற்றதாக இருந்ததால், ஒவ்வொரு பாலியல் உறவும் ஒரு சமூக நிறுவனமாக இல்லாமல் இன்பத்திற்கான உறவாக மட்டுமே பார்க்கப்பட்டது. குழந்தைகளுக்கு, தந்தை என்ற கருத்து ஒருபோதும் உணரப்படவில்லை. உயர் சாதி குழந்தைகளின் ஒரே இயற்கையான உறவுகள் தாய், அத்தைகள் (தாயின் சகோதரிகள்), அவர்களின் குழந்தைகள் (சகோதரிகள்/சகோதரர்கள்) மற்றும் மாமாக்கள், அக்காலத்தில் எந்த கூட்டுக் குடும்பத்திலும் இது பொதுவானது.

இதற்கு ஒரே விதிவிலக்கு நம்பூதிரிகள் (கேரள பிராமணர்கள்). தொழில்நுட்ப ரீதியாக அவர்கள் எந்த வேத சமூகத்தையும் போலவே தந்தைவழி முறையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆனால் குடும்பத்திற்குள் நிலத்தைப் பிரிப்பதையோ அல்லது பிரிப்பதையோ தவிர்க்க, குடும்பத்தில் மூத்த ஆண் மட்டுமே வழக்கமான முறையில் திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டார். அவர் மட்டுமே திருமணம் செய்து மனைவியை வீட்டிற்கு அழைத்து வர முடியும். மற்ற அனைத்து நம்பூதிரி ஆண்களும் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது, மாறாக மற்ற சமூகங்களுடன் “சம்பந்தம்” வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

இருப்பினும் நம்பூதிரி சமூகத்தில் உள்ள பெண்களுக்கு, நாயர் அல்லது பிற ஒத்த சமூகங்களைப் போல பலதார மணத்தை அவர்கள் கொண்டிருக்க முடியாது. மாறாக அவர்கள் ஒரு நம்பூதிரி ஆணை திருமணம் செய்து கொண்டு கற்பு நெறிமுறைகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.

இந்த வினோதமான பாரம்பரியத்திற்குப் பின்னால் இருந்த காரணங்கள் என்ன?

போர்க்கால சூழ்நிலைகள்: கேரளாவின் வரலாற்றில் ஒரே ஒரு பெரிய பேரரசு மட்டுமே இருந்தது – சேரப் பேரரசு, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் வீழ்ச்சியடைந்தது. அதற்குப் பிறகு, சிறிய சிற்றரசுகள் பெருகின, போர்கள் அன்றாட நிகழ்வுகளாக மாறின. கேரளாவின் நிலப்பரப்பு பெரிய அளவிலான போர்களுக்கு ஏற்றதாக இல்லை. பெரும்பாலும் கொரில்லாப் போர்களே நடந்தன, அதில் போர்வீரர்களின் உயிர் நிச்சயமற்றதாக இருந்தது. தாய்வழி முறை ஆண்களுக்கு குடும்பப் பொறுப்புகளைத் துறக்க வாய்ப்பளித்தது, இதனால் அவர்கள் போர்க்களத்தில் கவலையின்றி போராட முடிந்தது. மேலும், எதிரிகள் ஆண்களை அழித்தாலும், பெண்கள் சொத்துரிமையையும் சமூக அதிகாரத்தையும் தக்கவைத்ததால் குடும்பம் தொடர்ந்து நீடித்தது.

நிலத்தைப் பாதுகாத்தல்: கேரளாவில் வசிப்பதற்கு ஏற்ற நிலம் மிகவும் குறைவு. நிலம் மிகவும் வளமானதாக இருந்தபோதிலும், அதிக மக்கள் தொகை அடர்த்தி நிலத்தை ஒரு மதிப்புமிக்க வளமாக மாற்றியது. உயர் சாதியினர் நிலத்தைப் பிரிப்பதைத் தவிர்க்க விரும்பினர். தாய்வழி சட்டங்கள் ஆண்களுக்கு சொத்துரிமை மறுக்கப்பட்டதால், நிலம் பெண்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது, இது நிலத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் குடும்ப ஒற்றுமையைப் பேணுவதற்கும் உதவியது.

மேம்பட்ட சமூக நிலை: சாதி அமைப்பில், பிராமணர்கள் உயர்ந்தவர்களாகக் கருதப்பட்டனர். தாய்வழி முறை சாதிப் பாகுபாடு இல்லாமல் பரவலான கலப்புக்கு வழிவகுத்தது. தாழ்ந்த சாதியினருக்கு இது சமூகத்தில் அதிகாரம் மற்றும் அந்தஸ்தை அளித்தது. நம்பூதிரி ஆண்களுக்கு, மூத்த சகோதரரைத் தவிர மற்றவர்களுக்கு திருமணம் தடை செய்யப்பட்டதால், இது பாலியல் இன்பத்தை அனுபவிக்க ஒரு வாய்ப்பாக அமைந்தது.

சிறந்த பிணைப்பு: ஒரு குடும்பத்தில், உடன்பிறந்தவர்களுக்கு இடையே உள்ள பிணைப்பு ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட திருமணத்தில் கணவன்-மனைவிக்கு இடையே உள்ள பிணைப்பை விட வலுவானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரே சூழலில் வளர்ந்த சகோதரனுக்கும் சகோதரிக்கும் இடையே பரஸ்பர மரியாதை அதிகம் இருக்கும். தாய்வழி முறையில், பெண் தனது குடும்பத்தை விட்டு வெளியேறுவதில்லை, இதனால் மாமியார்-மருமகள் மோதல்கள் அரிதாகவே இருந்தன.

வெளியாட்களாக கணவன்மார்கள்: தாய்வழி சட்டத்தில், ஒவ்வொரு கணவன்/மனைவியும் குடும்பத்திற்கு வெளியே உள்ளவர்களாகக் கருதப்பட்டனர். “சம்பந்தக்காரன்” (பெண்ணின் ஆண் துணைவர்) பெண்ணின் வீட்டில் ஒரு வெளியாட்களாக மட்டுமே வசிக்க முடியும், முழு உரிமைகளுடன் கூடிய குடும்ப உறுப்பினராக அல்ல. அரச குடும்பங்களில் கூட, ராணியின் ஆண் துணைவர் அவளிடமிருந்து விலகியே நடத்தப்பட்டார்.

இந்த தனித்துவமான ஏற்பாடுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரை சிறப்பாக செயல்பட்டன, ஏனெனில் அவை மேலே குறிப்பிட்டுள்ள காரணங்களுக்கு சேவை செய்தன.

தாய்வழி முறையின் நன்மைகள்:

இந்த அமைப்பின் மிகப்பெரிய நன்மை என்னவென்றால், சமூகம் பெண்களுக்கு அதிக முன்னுரிமையும் சுதந்திரத்தையும் அளித்தது.

முதலாவதாகவும் முதன்மையானதாகவும், ஒவ்வொரு பரம்பரையும் ஒரு பெண்ணின் வழியாகவே சென்றது, அதாவது பெண் வாரிசு இல்லாத ஒரு குடும்பம் அழிவின் விளிம்பில் இருந்தது. இது ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் பெண் குழந்தைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு மரபை உருவாக்கியது, இது கேரளாவின் பெரும்பாலான உயர் சாதி இந்துக்கள் மற்றும் 1950 கள் வரை முஸ்லிம்களால் (கேரளாவின் முஸ்லிம்கள் நாயர்களின் அதே சமூக அந்தஸ்தையும், கேரளாவில் அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் எல்லா வகையிலும் நாயர்களைப் போலவே இருந்தன) பின்பற்றப்பட்டது.

“சம்பந்தம்” என்பது தந்தைவழி சமூகங்களில் ஆண்கள் பின்பற்றும் பலதார மணத்தின் கண்ணாடிப் பிரதிபலிப்பாகும். இந்த பலதார மண முறை பெண்களுக்கு அதிக பாலியல் சுதந்திரத்தை அளித்தது. அவர்கள் யாருடன் பாலியல் உறவு கொள்ள வேண்டும் என்ற முழுமையான விருப்பம் அவர்களுக்கு இல்லாவிட்டாலும், பல உறவுகளை மேற்கொள்ளும் வாய்ப்பு அவர்களுக்கு இருந்தது, இதனால் இன்றைய ஒரு உறவில் சிக்கிக் கொள்வதை விட மாறுபட்ட தேர்வுகளை அவர்கள் பெற்றிருந்தனர். அவர்கள் விரும்பும் போதெல்லாம் உறவை முடித்துக் கொள்ள அவர்களுக்கு சுதந்திரம் இருந்தது.

இது இன்று முஸ்லீம் பெண்களுக்கு எதிரான முத்தலாக் முறையைப் போன்றது. நாயர் பெண்கள் தங்கள் ஆண் துணைவர்களுக்கெதிராக (சம்பந்தக்காரர்கள்) உடனடி விவாகரத்து முறையைக் கொண்டிருந்தனர். ஒரு “சம்பந்தத்தை”த் தொடங்க, ஆண் அந்தப் பெண்ணுக்கு ஒரு முண்டு (வேட்டி) பரிசளிக்க வேண்டும், இது உறவின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு பெண் உறவை முடித்துக் கொள்ள விரும்பினால், அவள் அந்த முண்டை அந்த ஆணுக்குத் திருப்பி அளித்து வீட்டை விட்டு வெளியேறச் சொல்லலாம். இந்த எளிய சடங்கு பெண்களுக்கு மிகவும் சாதகமாக இருந்தது, முத்தலாக் இன்று ஆண்களுக்கு சாதகமாக இருப்பது போல.

மற்றொரு முக்கிய காரணி என்னவென்றால், கட்டண பாலியல் தொழிலின் கருத்து மிகவும் குறைவாக இருந்தது, ஏனெனில் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் எந்த சமூக களங்கமும் இல்லாமல் பல உறவுகளைப் பெறுவதற்கான சம வாய்ப்புகள் இருந்தன. இது குறைந்த பாலியல் விரக்தி மற்றும் குறைந்த பாலியல் வன்முறைகளுக்கு வழிவகுத்தது (நிச்சயமாக தாழ்ந்த சாதி பெண்களுக்கு எதிராக இது இருந்தது), பெரும்பாலான பெண்கள் பொது இடங்களில் மார்பை மறைக்காமலும், அரை நிர்வாணமாகவும் இருந்தபோதிலும்.

வீழ்ச்சியின் தொடக்கம்: சமூக மாற்றங்களும் நவீனத்துவத்தின் காரணமும்

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், 1900 களின் கேரள மறுமலர்ச்சி இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்த அமைப்பு பெரும்பாலும் வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கியது. இதற்கு முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், 1830 களில், கேரள ராஜ்யங்களின் பெரும்பாலான படைகள் பிரிட்டிஷ் இந்தியப் படைகளுடன் இணைக்கப்பட்டன, இதனால் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான நாயர்கள் வேலையிழந்தனர். அவர்கள் தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்பி பெரும்பாலும் விவசாயிகளாக மாறினர்.

இருப்பினும், இந்த அமைப்பு வீட்டில் குறைவான ஆண்களைக் கொண்டிருக்க வடிவமைக்கப்பட்டது, மேலும் அதிகமான ஆண்கள் என்றால் அதிக ஈகோ மோதல்கள் ஏற்படும். இளைய ஆண்கள் கேரளாவுக்கு வெளியே பயணிக்கத் தொடங்கியபோது, இந்த கருத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்டவுடன் மற்றவர்களால் தொடர்ந்து கேலி செய்யப்பட்டனர். வெளியாட்களுக்கு, “சம்பந்தம்” “சங்காரி” பெண்களின் கற்பு பற்றிய ஒவ்வொரு கருத்தையும் மீறியது மற்றும் பாலியல் தொழிலுக்கு சமமாக கருதப்பட்டது. இது இளைஞர்களிடையே இந்த அமைப்பின் மீது வெறுப்பை ஏற்படுத்தியது. 1930 களில், அரசாங்கம் ஒற்றை  குடும்பங்களின் கருத்தையும் அங்கீகரித்தது மற்றும் முன்பு தடை செய்யப்பட்டிருந்த சொத்துக்களைப் பிரிக்கும் கருத்தையும் சட்டப்பூர்வமாக்கியது.

முழு தாய்வழி அமைப்பும் கூட்டுக் குடும்பத்தின் ஒரு பகுதியாக திறம்பட செயல்பட்டது, அதன் ஒழிவுடன், இந்த கருத்து உடையத் தொடங்கியது. மேலும் சமூகக் குழுக்கள் மற்ற இந்தியாவில் பின்பற்றப்பட்ட தந்தைவழி விழுமியங்களை மெதுவாகத் திணித்தன, மேலும் கணவன்-மனைவி உறவு போன்ற திருமணம்/குடும்ப வாழ்க்கை கருத்துக்கள் நிறுவப்பட்டு சட்டப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. பின்னர் சொந்தக் குழந்தைகளின் வாரிசுரிமை உரிமைகளும் மெதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, இதனால் “சம்பந்தம்” முடிவுக்கு வந்தது.

இந்த அமைப்பு பெரும்பாலும் சமூக அமைப்புகளால் ஆண்களின் உரிமைகளை வலியுறுத்தியதால் முடிவுக்கு வந்தது.

இதன் விளைவாக, ஆரம்பத்தில் பெண்களுக்கு பெரிதும் சாதகமாக இருந்த அமைப்பு மெதுவாக இன்று நாம் காணும் ஆண் ஆதிக்கத்திற்கு மாறியது.